谈新时期忠义文化价值体系的构建

我曾在2018年撰写过一篇“弘扬忠义文化的时代价值和现实意义”的文章，并由此于2019年提出了构建新时期忠义文化价值体系的命题和看法。这个观点将传统忠义文化的时代价值与现实意义具体化明确化，突破了固有传统观念的束缚和局限，使传统忠义文化融入了崭新的时代内涵和文化元素，为忠义文化在新时期的传承与弘扬注入了新的生机和活力，也提供了未来条件下持续发展的源泉与动力。

在很多人的印象中，提起忠义这个词大概依旧停留在效忠朝廷和忠君爱国的层面，以致我们和人谈起总是引发误解，听到最多的一句就是“都什么年代了还谈忠义，太老套了”。其实，忠义原本并不是这个意思，最早也不是连缀出现的，而是两个互不相属的独立概念。在古代典籍中诸如“邪则不忠，忠则必正” “从道不从君”“内尽其心而不欺”“不义而富贵，与我如浮云” ，以至于我们耳熟能详经常挂在嘴边的“受人之托忠人之事”、义行天下等等，其说中正无私、尽心竭力曰忠，公正合宜、行事妥当为义，而“杀身成仁、舍生取义”之说，更可见古圣先贤对品格修养和道义规则的看重与崇敬。随着社会的发展和儒家文化逐步占据社会主导地位，出于巩固封建统治的需要，忠义不断地充实进诸多适合统治阶级的内容并渐渐演化成一个统治阶级笼络人心的专用术语，进而发展为对皇权的绝对服从。

提到忠义，人们很自然会想到关公以及水浒文化和儒家文化等文化元素。儒家文化通常被概括为八德，即孝悌忠信礼义廉耻，显然忠义有着很重的分量。关公是践行儒家文化传承的一个具体特例，可以说是儒家文化忠义观最杰出的代表，之后更是不断被赋予人们许多理想化的精神内涵并不断得到充实和完善，成为统治阶级以致民间信仰共同尊奉的精神偶像，尤其是在民间信仰中以其武圣人、武财神和忠义的形象更成为了超越孔子的存在。水浒文化则将对皇权的信仰和愚忠发挥到了极致而又将义纳入于忠的从属地位，服务于忠的大目标，这种影响显然对后世有着很大的消极成分，但归根结底水浒的忠义观依然是源于儒家文化的影响，虽发端于被逼无奈竖旗起义但却归结于招安报国回归朝廷，无论结局如何，都没有脱出儒家文化的影子。但水浒中所表达的忠义与儒家文化体系中的忠义显然也存在着表象的不同，儒家文化体系中以至寄托于关公身上的忠义观都是比较直观的对统治阶级的服从以及固有等级观念的维护，而水浒所体现的是一种非常规状态下的迂回表达，是自身理想与尽忠皇权相结合的一种尝试，这就为后人由于认识角度不同而出现思想分歧埋下了伏笔，直到今天仍为人们所争论不休。

无论水浒文化还是儒家文化，忠义都是其核心价值观的表现和重要内容，自然也都属于传统文化的范畴，但它们又不同属于相同的文化体系，而且，忠义的概念与内涵也是随着时代发展不断变化的，忠义文化是中华优秀民族传统文化的重要内容和基石，但同时也深受固有传统观念的影响并留下了深刻的时代烙印，既有积极的成分，也存在消极的因素，那我们处于今天新的历史条件下又该如何继承和弘扬这一宝贵的精神财富，树立一种什么样的忠义观呢？

社会在发展，文化同样需要不断的充实完善并赋予其新的内涵，这样才能适应现实需要并推动社会的不断进步，传统文化和优秀传统文化是有着本质区别和巨大差异的。具体到忠义文化，同样如此。传统忠义文化体系中对封建皇权的愚忠和好勇斗狠的江湖义气这些消极成分显然是应该摈弃的，而其中对国家、民族、事业乃至家庭、爱情的忠贞以及正直守信、团结互助、济困扶危、见义勇为等优良品质则是新时期忠义思想所应该具备的，这在我们新时期核心价值观中也有着具体真实的体现。爱国、敬业、诚信、友善就是对忠的延伸与阐释，自由、平等、公正、法治则是对义的提炼与升华，而富强、民主、文明、和谐则是传承忠义精神所追求的终极价值与目标，也是强化忠义思想的强大支撑与保障。因此我们说，努力践行新时期社会主义核心价值观，就是弘扬和传承新时代特色忠义文化最真实具体的行动和表现，也是倡树忠义精神取之不尽用之不竭的动力和源泉所在。

十八大以来，我们党逐渐形成了新时期继承和发展传统文化的原则立场与核心价值观，出台了一系列振兴民族文化的政策和措施，并从国家、社会和个人三个层面浓缩出我们应信奉和遵守的价值观念与道德规范，这其中也同样闪耀着忠义思想的光辉，更是表达了我党历史上从毛泽东到习近平历代党和国家领导人对传统文化的态度与共识。早在上世纪三十年代后期，毛泽东就提出 “从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这份珍贵的遗产。”继而又提出“取其精华，去其糟粕”和“古为今用、洋为中用”“百花齐放，推陈出新”等批判性继承观，确立了我党早期对待中外文化遗产的基本原则。近年来，习近平总书记又提出创造性转化和创新性发展的观点。虽然表述不同，但其实质都是相同和一贯的，都是为了更好地继承和弘扬优秀的中华传统文化，促进社会发展。既不是简单机械的复古式拿来主义，也不是厚今薄古的否定式排斥主义，而是适应时代发展并服务于新时代条件下的有效转化和创新应用。因此，我们今天讲弘扬忠义文化，既要立足于忠义文化的本源以及儒家文化和水浒文化的传承，又要超越水浒文化以及儒家文化的局限，将其放在中华优秀传统文化的大背景下和推动社会进步的总要求下来考虑，突破和摈弃古代传统忠义文化体系中的消极因素，融合现代社会特点，植入新的文化元素，构筑适应现代社会发展需要的忠义文化价值体系，从这个角度出发，弘扬新时代忠义文化和践行新时期社会主义核心价值观无疑有着非常一致和相融的结合点。

也许有人会提出，如此把传统忠义文化与现代社会核心价值观联系在一起是不是跟风式的牵强附会，有没有投机取巧的成分。我们可以问心无愧堂堂正正地说，这个观点是完全基于忠义文化的本源和时代发展的必然以及现代语境下的自然阐发，没有任何的虚伪造作和牵强附会，更不存在丝毫的政治与文化投机。

我们看，忠在古代就是一种品德的体现，后来演化为对皇权的绝对服从，而在现代语境下可以视为对信仰和价值的坚守。那么我们再看核心价值观中的表述，爱国不就是忠于国家和民族的概括吗，敬业不就是尽忠职守献身事业吗，诚信不就是忠于承诺信守合约吗，友善不就是忠于情感善待他人吗，八个字处处透露出中正无私尽心竭力的原始意蕴和对信仰与价值的坚守，没有丝毫的勉强与分割，我们说爱国、敬业、诚信、友善是对忠的延伸与阐释，哪里会有一丝一毫的牵强附会和投机呢？这完全是中华民族优秀文化延续到一定时期的自然升华与阐释，是民族血脉一脉相承的深厚底蕴所在。我们再看义，其本意可以说是一种行为规则的表述，就是说人们立身行事要遵从一定的社会规则，不能损害他人和社会，那么，现代社会核心价值观中自由、平等、公正、法治不就是义在社会生活中的具体化吗，不就是公正合宜、行事妥当之本意的精炼概括吗。人际关系的自由平等和在公正法治条件下的和谐相处不正是现代人际关系应遵从的基本原则和希望达到的标准吗？我们弘扬忠义文化信奉忠义精神，在合宜的社会规则下尽心竭力所要实现和达到的不就是富强、民主、文明、和谐的理想社会状态和终极价值与目标吗？所以我们说，深入践行新时期社会主义核心价值观就是在新的历史条件下弘扬和传承忠义文化最真实具体的体现，这是一个非常自然的延伸和发展过程，也是文化与社会协调发展不断向前推进的重要标志。

弘扬忠义文化，促进社会和谐，不断推动社会的进步与发展，是我们正确诠释社会文化发展进程，吸收传统文化精华，树立文化自信和彰显文化软实力的需要，也是正视现实和传统文化对现代社会的影响，用正确的价值观和人生观开展四德教育和净化社会风气的重要内容。只有让每个社会成员都能充分发挥自己的优势，引导他们各尽所能服务社会，用正确的价值观和人生观武装他们的头脑，加强民主法治建设，彻底消除各种不安定因素，形成一个团结互助、积极向上的社会环境和舆论氛围，才能真正使老百姓安居乐业，也才能真正建立起一个富强、民主、文明、和谐的理想社会与大同世界。

中共十九届四中全会公报中说，要坚持以社会主义核心价值观引领文化建设制度，这对于我们今天谈新时期忠义文化的传承具有非常现实和深远的指导意义。社会主义核心价值观是我们今天每一个人都应该信守和遵从的价值观念和道德规范，更是传承忠义文化的主旨体现。无论从其本意而言还是当今社会需要，我们讲忠义文化都要坚持核心价值观的引领，立足时代特色，把握时代前进的方向，始终体现时代发展的主流和正能量，紧跟时代前进的步伐，与时俱进，发挥传统忠义文化中的积极成分，服务于当今精神文明与和谐社会建设，努力把具有新的时代特色的忠义文化不断发扬光大，使之成为推动社会进步的强大支撑和精神力量。这才应该是我们新时期弘扬与传承忠义精神的意义和价值所在，也是我们构建具有时代特色忠义文化价值体系的目标所在。

作者：李维东，梁山青山书院院长、山东忠义文化传媒执行董事